【原文】
告子曰：“性犹杞柳也，义犹杯棬也；以人性为仁义，犹以杞柳为杯。”孟子曰：“子能顺杞柳之性而以为杯乎？将戕贼杞柳而后以为杯也？如将戕贼杞柳而以为杯，则亦将戕贼人以为仁义与？率天下之人而祸仁义者，必子之言夫！”（告子上1）
【译文】
告子说：“人的本性就好比杞柳，仁义好比杯盘。让人的本性归于仁义，好比用杞柳树做杯盘一样。”孟子说：“您是顺着杞柳树的本来的样子做成杯盘，还是毁坏杞柳树的本来的样子做成杯盘？如果要毁坏杞柳树本来的样子做成杯盘，那么也要残害人的本性来成就仁义吗？率领天下的人来损害仁义的，一定就是你的这种说法吧！”
【分析】
1、杞柳是一种红皮柳，这种柳树的木头可以做盘子。本性比喻树，仁义比喻盘子。是顺着本性行仁义，还是脱离本性行仁义，这是儒家坚持和反对的，儒家主张在孝敬父母、兄长中行仁义，修至诚通天之心。顺着人性的精气神之元精，化成光。反对不要人伦，要出家，要禁欲，背离人性修道，儒家哲学到了宋元时期的王阳明，后悔花了30多年修佛，背离人伦的行仁，完全错了。
2、破坏树木的自然纹理做杯子，就是残害本性成就仁道。自然之真，无为之真，和后天人为之假，有着天壤之别。本性就是自然智慧、自然能量。背离自然本性，离开生活的修道，都是徒劳的。
【原文】
公都子曰：“告子曰：‘性无善无不善也。’或曰：‘性可以为善，可以为不善；是故文武兴，则民好善；幽厉兴，则民好暴。’或曰：‘有性善，有性不善；是故以尧为君而有象；以瞽瞍为父而有舜；以纣为兄之子，且以为君，而有微子启、王子比干。’今曰‘性善’，然则彼皆非与？”
孟子曰：“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也。恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：‘求则得之，舍则失之。’或相倍蓰而无算者，不能尽其才者也。《诗》曰：‘天生蒸民，有物有则。民之秉彝，好是懿德。’孔子曰：‘为此诗者，其知道乎！故有物必有则；民之秉彝也，故好是懿德。’”（告子上6）
【译文】
公都子说：“告子说：‘本性没有什么善良不善良的分别。’也有人说：‘本性可以使他善，也可以使他不善；所以当周文王、武王时，百姓便一心向善；周幽王、厉王兴起时，百姓便变得横暴。’也有人说：‘有些人本性善良，有些人本性不善良；所以，尧做君主时仍然有象这样的暴民，瞽瞍这样的父亲，也有舜这样的儿子；纣这样恶的侄儿和暴君，却又微子启、比干这样的仁人。’现在您说本性善良，那么，他们的说法都错了吗？”
孟子说：“从人天生的资质看，都是可以使他善的，这便是我所说的人的本性是善的。至于有人不善良，也不是他资质本身的问题。同情心，人人都有；羞耻心，人人都有；恭敬心，人人都有；是非心，人人都有。同情心就是仁，羞耻心就是义，恭敬心就是礼，是非心就是智。仁、义、礼、智，都不是外部环境给予的，而是本性就有的，只是没有好好思考它罢了。所以说：‘探求就得到，舍弃就失去了。’人与人之间有的相差一倍、五倍以至无数倍的，就是因为没有充分发挥天生的资质。《诗》说：‘上天生养万民，万物便有规则。百姓把握常规，喜爱美好的品德。’孔子说：‘这篇诗的作者真懂得道哇！所以有了事物便会有其法则；百姓掌握了这些不变的法则，所以才喜欢美好的品德。’”
【分析】
1、 孟子的学生公都子的问题都是表面的，没有在本质的层面理解孟子的性善论。孟子说的是共性、共同性。
2、 本性指天性，与生俱来的，本性体现在四心，同情心、恭敬心、是非心、耻辱心是仁义礼智四德的外化。
3、 人的本性之德，是探索就有，不感兴趣就没有。真心关注、热爱本性的理论，能量直接就有，不需要人为的打坐、练功，悟了本性，能量就从天而降，直通车。
4、 上天生养万民，也给万民规定了自然法则，道就是规律、法则，百姓掌握了规律，就获得了美好生活。百姓喜欢美好品德，因为德修好了，解决生命中的所有问题，因此，百姓把修炼美好品德，作为头等大事。
公安备案11011202001531号