吕祖医道还元卷四，天地心总论，红色字是原文，蓝色字是传者解释，黑色字是我的翻译。
第四章天地心总论，讲的是玄关，虚无的本体。天地之心就是人的自然之心，人的真心。
浩浩穹苍，茫茫下土。既包含于无外，亦发育而靡穷。
浩渺的天地，其大无外，广大包容，生生不息，无穷无尽。
天之色苍，浩浩：广大无边。“既生天地之后，一大太极”。真气未发，天不开，地不凝。在人未生之初，亦即如天地之未启。无形无质，其不灭之半点，若无寄，而实于无中寄。天地将启之际，一点根源，从无极中发舒，阳气出而天为之开，阳极生阴；阴气长而地为之凝，合天地而遂成一太极，是皆从无极生出来。先从无形发出有形，既成形质后，而无形即寓于有形中矣。无形者，妙用也。无形既寓有形中，是即天地既开后之妙用，所谓天地之心，自可于其妙用想见。必究明天地之心，然后可以修心。盖人之修心，不外尽人以合乎天地，造到无上境，亦不过从此着手。
天覆地载，无物不在覆载之内。人心之含万有于靡既，亦一如地天之包含无外焉。发育者，生生之义。天覆地载，其中并育并行，不害不悖，终了又始，始了又终，无间断，无止息，虽属万物自为之，而实天地之真心使之，所以有靡穷之妙用。人心苟能复其本真，则真常凝固，应物不息，其妙处亦如天地之发育靡穷焉。
天地之心是什么样子，一个无边无际的广大包容心，其实人的真心是这样。“包含于无外”，其大无外，是无穷无尽的；“发育而靡穷”，化生万物，也是无穷无尽的。
天地，在还没出现的时候，是一个虚的。用无极来比喻，它是这虚的。然后，从虚的无极里头生出来了阴阳，生出来了天地，天地是二。而这个二，永远在回归一。这个二不是后天的二，后天的二，阴是阴，阳是阳了。这个阴阳，是先天的阴阳，它是阴阳浑化的一，永远在回归无极，无极是本体，太极它永远在往本体里在走。春、夏、秋、冬，春天生了，夏天长大了，秋天收了，冬天藏了。时间，是太极归无极的线索。太极阴阳，一直是这样，是一体的、动态的、永远在回归本体的。阴阳永远在抱一个圆圈。
看那张任督二脉图，人体里是一个圈儿，这个圈比喻天地之心。人体的天和地，永远在阴阳混一，阴阳抱成一个圆圈儿。阴阳一体的动，永远在回归那个无极，那个虚无。而虚无是真一本体，人的这个真心。静的时候是养静，是回归那个虚无，动的时候，也是回归虚无。修道就是修这个虚无的本体，它很容易，它太容易了，简单到谁都不信。讲这个天地茫茫下土，浩浩苍穹，你觉得这有什么难的，这就是人的真心。听懂了还要立得住，做得到，让自己随时回归自然虚无的状态。静，能静得住，动，也能静得住，动静都是回归本体，回归那个虚无的无极。
这个无极是自然的本元，能量特别高，人根本就受不了。就像太阳不能靠近，把人烤化了。画《无极》系列的时候，高能量反应特别强。到后来，一提无极大道，脑血管儿立刻疼得要爆炸。这就是无极、本元。无极能够“发育靡穷”，大自然的生机，永远生生不息。比如到秋天了，落叶了，生命结束了。冬天后，春天它又发芽了。树它归虚无了，一生一杀，杀里含着生机。那个树如如不动，杀机根本没有把它杀死，只是藏起来了，然后它又生了。树能回归那个本体，回归那个虚无的安静。生杀一体，生机藏着杀机，从生就开始死，然后，死了又开始生，它永生。树为什么能够不死，因为它能站在本体上，站在本体生出来的生机活力。站在本体，守住虚无的心，生机活力就永远不停。虚静是长生体，长生体就在你身上，这是最好的，是永远的生机。亿万年的寿数指这个，这是最高级的。
看这张无极图。无极是心的本体，修道就是修的这个本体，一颗干干净净的自然之心，一尘不染的心，修的就是这个。后天是太极，无极是虚无的，太极是有形的，从无极到太极，人从无到有。
油画《一点灵光》，小鸭子、小鸟、小猫、小狗、人的头上都是太极。都是一点灵光、一点无极光含了阴阳。这是一切生命的初心本性，但是，得这个本性，有偏有全，人得的是完全的，全性。而其他的生命形态，得的是偏的，只得了其中一部分。
孰为主宰，依然主宰若存。谁是纲维，自觉纲维不坠。
没有主宰，却有无形在主宰。谁在维系，无形在维系。
天地间流形布散，自有而无，自无而有，更易变迁，何尝有主宰？时至气候自然如此，四季无非时到气迁，皆不见有主。然无主宰中，非真无主也。道者，二气之良能，统而言之，其实一气之默运，不动寓至动之机。所以主宰者，实在乎此。至虚至灵，于不存见其存。故曰“若存”。人之有心，其主宰无形无迹，实妙出千层，内之所蕴万有，随发舒而皆不涉于迹象，亦一如天地之主宰。
春、夏、秋、冬，阳气升了，又降了。这个过程都是自然而然的，时至气迁。好像谁没主宰它，表面上都是自然发生，自然生，自然灭，没有主宰，但实际上有一个看不见的主宰，看不见的主宰就是这个虚无的天心，阴阳混一的先天一炁，这个天地之心。它是不断发出来的生机，从虚无发生到有形的物质上。它不断地无中生妙有。好像没有个主宰，但实际上存在着一个主宰。
纲维：维系。天地函盖于无外四维不著，大地之广厚，河山赖以安固，不见有所支持。既无纲维，岂不至于坠？然天上浮而丕冒者，亘古如斯。地下凝亦奠定而永固。能如是不坠，实于无纲维中，隐寓纲维。
纲维就是维系的意思。地球在虚空当中，没有个东西托着，但是掉不下来，一定有个维系它不掉下来的。就是先天一炁，老天的元气，在托举着天地。
盖天地为积气之区，气乃灵物也，其永贞不坠，皆一灵使之。此一灵之默运，自成莫大之支持。这点灵处，即无形无影之真气，于此便可悟乎天地之心。人心苟能返其本来，这点灵则无时不可驱使。周身之真气，亦不待假外物以维持调护，自然与天地同用，常获安贞之吉。
这个虚无元气，也叫灵气。它是无形的，但，它是一个莫大的一个支持。拿人来比喻，人的心是虚的，人的元气是虚的，好像也看不见、也摸不着。胳膊是看得见的，胳膊能动，有它的作用，这个作用是虚无的元气。物质体是阴，无形的元气是阳能。阳能看不见，但是让物质体活起来。如果人死了，阳气全出去了，就是一个僵尸。阴和阳，阳是看不见的，这个看不见的是主宰。“此一灵之默运，自成莫大之支持”，人的灵气，虚无的元气，成为人体莫大定位支持。
《历劫运》 
《造天地》
这是《八十一化》里头的两张图。《历劫运》，人和这房子都在虚空，虚空用圆光表示，房子在土地上，土地是悬空的。《造天地》，土地也是悬空的，上边盖的房子。虚无的元气看不见，是个虚的，但是，无形决定有形，无形的能量，决定有形的物质。
化工迭运，亘古常新。弭悖害之虞，往来自通消息。
虚无元气的更迭运行，从古到今都也不过时。各类生命不会相互干扰，他们都自然通阴阳消息。
天地造化不息之机。万物各禀天地之气以生，当其气至，则物自无而有；当其气反，则物自有而无。逢时则荣，时过则瘁。此中消息，皆自己之大化，充塞流行，无有间隔。荣枯在万物，而其消息之运行，实二气默为驱策，又皆真一之气所动宕。 观此便恍然于天地之心焉。人禀天地五行之全，其真一之灵，独具于心，炼之可与天地同其悠久。盖人心之真一，即天地之真一。人不知炼其心之真一为化工，反不如木石犹能久存。盖木能敛其真精于内，外虽遇肃杀，而内之真元不坏，至春来又复发生。人所以不克久存者，终日耗其元阳，不能炼其心，使合天地之心耳。
天地的造化之机，阴阳二气，永远在化生。当它来的时候，生命就诞生，当它走了，生命就结束。时至则荣，时过则枯。这个生活过程，自然而然，没有间隔。从万物的枯荣可以看到它的存在，它总在无极化太极，虚无化妙有。这阴阳二气就是真一的作用，无极本体的作用。观此，便明白了天地之心。人秉持着天地的无形之全，无极真一，即人的自然心灵，心光锻炼纯洁，恢复其本来面目，可以和大自然一样长久。人的真一之心，就是天地之心。人不懂得真一之心，如何炼化，人的寿命还不如石头、树木。树木能收敛真精于内，外随肃杀，真元不坏，真太难再次新生。人之所以不能长久，终日耗散元阳，不能炼心合自然。
悖害者，互相妨害。万物并生育于天地间，飞者自安其飞，潜者自安于潜，动植各安其动植，各遂各生，不闻互相妨害。物随土气而生，气至而复，气往斯剥。天地中和之一气，陶镕鼓铸，自然万物各安其所，于此中和之一气，便可窥见天地之心。往者，剥之义；来者，复之义。天地以一生二，故二气日周流而不滞，气复而伸，则阳神也；气复而反，则阴鬼也。阴阳互为消长，其消者即长之机，其长者即消之渐。故二气一往一来，其盈虚消息，万物实咸通焉。
天地间有各种生命，有飞的，有跑的，有水里的，各种各样的。但是，各活各的，不互妨碍。生物随元气而往来，天地的中和一炁，先天一炁的陶冶、熔炼，自然万物就生机勃勃，从中就可以看到天地之心。天地以一炁而生阴阳，阴阳二气周流不息。元气长足了就是阳神，阳光，元气消是了就是阴鬼，黑烟。阴阳互为消长，消是长之生机，长了就会逐渐消失。往来通消息，贯穿到万物，当然也贯穿到人，所以你人懂了这个阴阳二气，你就通万物。万物它的核心是这个，你有了这个真心，你就能懂万物。因为这个心就共性，共性一体，大家都是这个本源之心。
还静虚之体，布濩足见玄微。
因为能还虚静之本体，天地元气的阴阳循环，无比的玄妙精微。
静：常寂；虚：空洞。其动实出自然，动从静出，动而不啻其静。以其德之本体常寂故也。天之日月星辰河汉，云雷风电，不过天之英光所发，实境即虚境。凡诸耀气，皆一灵之著耳，其德之本体，原虚而不著。地能产育乎物者，一活泼之灵气耳，合天地只还得一个静虚之体，故天地虽云有坏而其静虚之灵不坏，静虚之灵，即所谓天地之心也。布濩：指天地之气化，阴极生阳，循环无终极，宰此剥复者，无极之真灵，谓之玄，固莫玄于此；谓之微，亦莫微于斯。
生机从哪里来，从虚静之本体来。德一本体是常寂的，静极生动，一切自然现象，风雨雷电、雾霭虹霓，不过是德一之光所发，实境即虚境。这个道心，动静都能回归它，才能化生。如果你感觉到能量，是你的心，偶然归了一下空。你归了一下自然本体之静，生出的动。你只管回归这个虚无的心，它就无限的给你化，给你生。“还静虚之体，布濩足见玄微”。还了心体，玄妙而精微的能量就发生了。本体这个虚是动静之源，生机之源。你的心要回归那个虚，这才是最厉害的。能够在虚上站得住脚，特别是在你有事儿的时候。来一灾难对吧？来一个麻烦，能不能虚得住，就像没发生一样，虚得住，那就是心性的功夫。天塌下来都没事儿，心根本就不动，就是那个虚体，能不能站得住脚。
声臭皆无，旋来妙机一点。
虚无的德一元气，无声无息，却总是无中生妙有。
天地之化育，见于物则有声臭，言其化育之流行，未尝有声，而四时之号令自行；未曾作气，而万物自翕然变化。于其无声无臭，自可想见天地之心，亦即可见天地以无为成其变化，此其中有机焉。机者，真常之活泼机动自动。盖天地化育之机，非同人间之机宜机变，人之用机，实有所为而为，甚而矫揉造作，故可言恶机，而不可谓妙机。天地生人，全授此妙机一点，造到圆成，自是与天地齐一。果能保此心之真常，使之常应常静，不害不悖，则妙机日畅，依然旋转周流，渐臻至道，将希天之境地，亦无不可。
无极本体，无声无息。作用在生物上，才能看到它的存在。它没有发号施令，万物在自然变化。这个无声无息令万物发生的，就是天地之心，德一本体，它以无为而成。不是人的谋划，有为而成。甚至矫揉造作，是恶机，而不是妙机。天地造人，全凭这点妙机，不断的化生，使人从无到有，人的心光成熟，与大自然之光再度融合。如果人能常清净，保有此心，妙机就会日益的昌达。心光成长到与自然为一，大道天地无为化育万物的地步，也无不可。人有能量反映了就高兴，那个无的心才是好东西。任何时候都能守住，能够觉察自己：这是一个侥幸的心，这是一个投机倒把的心…所有自己的每一个一言一行，觉察自己那个心。这很不容易，需要相当的智慧才能看出来。才能够识破，才能放下。一般的人智慧力不够，看不明白自己，所以他放不下。
质形常寂，流出大用千般。
寂然不动的虚无本体，流动起来就有千般的大用
天本动而不屈，地亦动按时节。然动实从静生，其体段常觉寂然，其动原无止息，常令万物以不觉。故天地之大动，即天地之大静，一团灵阳之气，自然浑灏流转，无时不动，即无时不静。试观物换星移，是天地之动机也，其本体究若寂然常守。人苟能体认此中奥妙，自是修心上乘真谛，法地配地之正途。气拘者可涤其血气之偏，养归中和。物蔽者，可先放下万缘，澄心察理，无不可由渐而登于大明之上。大用者，即天地化育之大用。气之默使，自然彰著，如雷动风散，其长养万物之功用，皆从气之自然流出。人心苟能复还乎天地之真一，其大用亦自然流出，即如五官皆听命于一心。此心既真常应接，则五官自然各安其位，各合真常之妙。其余百窍莫不皆然。由一窍生百窍，由百窍生千万窍，而统归合成一大窍。到得此界，大用自觉洋溢，而不可止息。
就它一虚无的，这个虚无的是一个安静的，好像不存在的，但是流出大用千般。所以修道是修体，不是修用，所有的有为法都是在修用，都没到根儿上，所以都是梦幻泡影，一辈子修不出来。虚无的德一本体，是动静一体的。修心才能靠近本体，果然靠近了本体，身体的毛病，很快归于中和，恢复健康。纠结在有形的物质上的，能放下，心光就能养到放大光明。大用指天地自然的化生万物，人心如果能复还天地之真一，其大用亦自然流出，到开了玄关，大用自觉洋溢，并且无休无止。
把前面讲的天地之心、大自然稍微的总结一下，这个虚无的本体，这个静，这个虚的特点：第一、无所不包，化生万物无穷。第二、虚无却是自然的主宰，天地之大化永恒，剥复之机，无声无臭自然而化。第三、动静一体，寂却有大用千般。第四、还体，虚而不着，气化精微。第五、虚而妙出，无中生有。识神退位。虚不是那么简单的，静也不是那么简单的，这里头是有大用的，是无声无息的，它又是一个动静一体的，就是它有很多它的那个特点。这个也就是，以前我们讲自然，在《钟吕传道集》的时候，也讲了一些自然，但是呢，我觉得这个《医道还元》讲这个，就比那些都讲的透彻。自然不是简单的东西，自然里头包含着很深奥的天机。
公安备案11011202001531号