吕祖医道还元卷四，天地心总论，红色字是原文，蓝色字是传者解释，黑色字是我的翻译。
按实数以穷推，仍然陈迹；逞聪明而臆说，莫究真元。
用数字推算尽了，也是过去死的东西，德一本体是当下活的，再聪明的推测，也不是真心本元。
实数者，即天地之度数。天之星辰缠度、不能尽述，皆谓之实数，即今之星学一流也。古来造历明时，亦系人间所必需。然此推测之学，只便于知气候之交迁，可以为外用，并无与于身心。究于天地造化之秘机，罔然无所得。故见天地之显象，而不能见天地之心，谓之陈迹，非谓陈迹之窥见，绝无所用，特于小道，非大道之所在，有志者，未可安于小也。一点真元，诚一不贰，贯上彻下。知真元则知天地之心，亦即可以达修心之奥旨。
什么星相学啦，什么奇门遁甲了，推测的是这老天这个元气的过去。根本不是那个真一本源，搞术数的没有一个开悟的，没有一个见到的真元的。推测之学只是外用，用不到心上，用不到根本上。只是小道，不是大道所在。小道对天地自然造化之秘机，一无所知。一点德一之光，初心本性之光，通天彻地，知真心本心，就知天地之心，也可获得修心的奥旨。
阖辟互为其根，动静统归于籥。
阴阳之气的开合互为其根，动静归于大自然的一。
阖辟互根：天地不外一阴一阳，阳辟而阴阖。无阴气以收敛，则万物不能成，亦不能化。阴不能化，则阳气无以伏根，故必剥极而始复，所以阳气实伏根于阴。万物苟不得阳气以发舒，则生机不畅。人禀天地阴阳，而只知血脉之阴阳循环剥复，而不知真阴真阳统辖于一心，其阖癖互根，直与天地之阴阳阖辟，不差累黍。动者非震动之动，乃阴阳会合，一点灵机运行于中之谓。静者，非如顽石之谓，乃变态不测。中和，内含湛然常守之谓，即“一”字之义，静即阖辟之机。籥者，槖籥也。动静之机，相为循环，而统归至道包举。 “道法自然”。人心之机，其动静亦不出乎槖籥之外。盖天地一槖籥，人亦居然一槖籥，所关要在动静。若不先扫除物欲，则动为妄动，静亦非真静，槖籥不开，亦安能合天地之造化？
天地不过是一阴一阳的开合，没有阴气，万物不能成，不能化。没有阳气，万物不能生，不能长。阴阳互为其根，真阴真阳统于一心。真阴真阳的开合互为其根，与天地之阴阳阖辟，不差分毫。动，不是震动的动，是真阴真阳的会合，一点灵机运行其中。静也不是如顽石一般，是变化不测的。中和是阴阳混一的一。动静之机，相为循环，统归至道。人心之机，其动静和天地的动静一样。如果不先扫除物欲，则动为妄动，静亦非真静，玄关槖籥不开，怎能合天地的造化，自然之机？阳生阴长，阴长阳生，这样一个循环的过程，是归于那个一，归于那个玄关，那个玄关里就是天心。
生生杀杀，不假安排；始始终终，俨如布置。
阴阳二气的生杀是自然的，整个过程，好像是安排的。
天地不外生杀二机，其生也以此气化，其杀也亦同此气化。试观雨之泽物，风之动物，有遭之而遂其生者，即有遭之而殒其生者。在天地只默默绵绵，运旋真一之气，以驱策乎二气，在天地毫无容心，自其生杀之著见于物象观之，好似安排一般。然生杀实随物之自召，故曰“不假安排”。
阴阳二气的这种生杀这种变化，根本不需要安排，但是呢，这个变化过程，又好像是被安排的一样。天地不外生杀二机，生、杀都是一炁所化。试看风雨，有遇到风雨而生的，有遇到风雨死的。在天地来说，只是默默地运旋真一之气，以化生阴阳二气，天地是无心的。生杀在生物上体现，好似安排的一样。然生杀实随物之自召，所以说“不假安排”。
惟其生杀之机，随物自召，其生也，则为物之始；其杀也，则为物之终。当其始，已寓终之机；当其终，又伏始之兆。始了又终，终了复始，无非天地真常所鼓铸，自其气之默化言之，则无安排；然自其终始循环之垂象观之，好似有布置。
看这棵树，春天发芽了，到冬天好像又死了似的，这个过程是自招的，不是谁安排的。生的时候，杀机已经蕴含其中，杀后又是生的开始。始了又终，终了复始，无非天地真常所运作。先天一炁又是无声无息，所以说没有安排；然自其终始循环之垂象，又像有布置似的。
无为而无不为，不一而归至一。
无为而无不为，不是一而归于本体之一。
无为：天地之道，真常固结，只还得一个空洞寂然，并无所作用。然天地之真灵默运，既无所作为，而万物之生也不息，成也不辍。不论有知无知，有血气无血气，凡在覆载内者，莫不受其陶熔，故谓之无不为。然其无不为之功用，实自然流出，皆归本于无为而成，便可见天地以一点真常，自可流出无穷妙用。不一归至一：天地流形布化，繁而莫可纪。九土之气候，亦各各不同，物亦因之各异，无非天地之流形。此所谓“不一”也。然其流形布化，虽不一而实无一物非真常所鼓荡而生化。真常即至一也。修心之士，苟能复乎心之真常，则周身内景，亦自有许多妙绪环生，而无不原于真一之鼓铸，则亦居然一天地也。
先天一炁只是一个空和静，但是，不论有知无知，有血气无血气，凡在覆载内者，莫不受其运化，所以说无不为。其无不为之功用，是自然流出，无为而成。如果见到本心，必然流出无穷妙用。天地万物，无计其数，但是都归于本体之一。真常即至一。修心的人，假如心与真常契合，周身内景必然妙绪环生。和天地一样，被真一运化。
是以道求散殊，宜观万物之理。
天下万物，各不相同，无非至道所寄寓，无非至道之布散，观察万物就能发现道的踪影。
道求散殊：盖天地间形形色色，无非至道所寓，即无非至道之布散。风与雷乃阳物也。当阳盛之际，一感阴气，则风为之狂，雷为之迅。又或阳气降，阴气腾，阴阳二气，交媾和合，自然精英发露，而成云雨。云雨之兴，是二气交媾始成也。故求至道之散殊，不能舍万物而求之。物理所在，即至道之所见端。道寻源本：即道之归宿处寻源本，到得源头领会时，便知天地间万化之流行，悉原于二气之运转，二气又归本于真一之主宰。从万物之理而返归于一，是谓返本穷源。以此妙印合于一心，曰究天地之心者，即以太极参悟到无极之真精。
天地间的事物形形色色，无非至道所寄寓，无非至道之布散。风、雷是阳物。当阳盛之际，一感阴气，则风为之狂，雷为之迅。阴阳二气搏击，成为云雨。所以研究道，离不开万物。在万物的道理中，可见道的端倪。来到源头，便知天地间万化之流行，皆是二气之运转，二气又归于真一。从万物之理而返归于一，叫返本穷源。以此妙印合于一心，研究天地之心的人，以太极参悟到无极之真精。道的根本天地之心，无中生有，这个无、这个虚无的本体，它就是天地之心。
妙在领悟，治心可获真机；奥待推演，明心乃通要旨。
妙在领悟，修心炼性可获真机；奥妙有待推演，明心见性光，才会同要旨。
天地之奥妙，其散则品物流形，其聚则源头活泼。统而言之，不外一个妙机，不可以形迹求，不可以臆见推。要在善为领悟，由浅自可入深，因委自可穷源。即得真机以治心，则本然之真一可还，天地之心遂契合而无间。然欲参悟天地之妙以治心，而妙机究未易窥测，况上哲之资，不可多得，中材以下者，未必遽能默会。故欲使人人共得治心真谛，不得不为推演其奥。得其真机以印心，则慧自发，吾心之印证，愈行愈熟，久之，神室自开，雪光内照，内者不出，外者不入，自成慧照无间。
天地阴阳的奥秘，德一元气散，则在生物中流行，聚回到生机源头。总而言之，不外一个妙机，它是无形的，不可以臆测。重要的在于领悟，由浅入深，从终追寻到始。用真机治心，本心真一可还，天地之心也契合而无间。然而，参悟天地之妙以治心，妙机不容易窥测。何况哲之资不可多得，中材以下者未必能领悟。修心得了真机，则必然有心光发现。雪光内照，内者不出，外者不入，自成慧照无间。心光即是照妖镜，能照到一切。虚无的心，动静都能够归于静，这就是真机。心治好了，光就长大了。“明心乃通要旨”，这个心你明白了，治心的天机奥秘就掌握了。这个道理想清楚了，等于就把要害就抓住了。然后呢，就慢慢练，慢慢练，练到没脾气了，这心根本就不动，这是练出来的，可痛苦了，痛苦磨出来的。
大雷不终朝，震动无过差之弊。
巨大的雷声不会从早打到晚，雷本身也不会有过错。
大雷者，震烈之雷。雷何以大？阴气凝蔽，故其发也，震惊百里。盖雷所以动物，万物当阴气凝蔽之时，生机不能大畅，故大雷所以震动之，使阴气不能固结。有霹雳一声，自觉焕然一新气象。万物当阴气凝重时，各各有颓靡气象，一行以大雷之威，则障迷开而生气自然勃发。天地一阴一阳之运用，而生物阴气凝固，是阴之过差，若无大雷以破之，何以使之适中耶？于此便可悟天地之心。
打雷是因为阴气积累多了，雷声一响，惊动百里。万物当阴气凝蔽时，生机不能畅，大雷一震动之，打散阴气，生气自然勃发。天地一阴一阳之运用，有阴气，就有大雷以破之，使之达中和，于此便可悟天地之心。是生杀一体，动静一体，不要从一个端去看，要整体地看。
狂风难竟日，怒号作畅发之基。
狂风也不会整天地刮，狂风驱散阴霾，是生气发生的基础。
风亦阳物也，当风固结之时，而万物不能畅其生机，一得狂风之摇动布散，则气不固结，而生机自畅。然风之狂突然而发，亦倐然而止，断无竟日狂风之理。风以动物，不过气遇郁结不舒，得此狂风以舒散耳。气既舒散，自觉适中而止，此天地自然之道，是以狂风不竟日是也。只破其气之结而不伤物，不特物不伤，转足以遂其和畅，气既和畅，物之生机自发而莫可遏，故曰“怒号作畅发之基”。此中聚散离合妙绪，惟归到中和而止。
风也是阳物，没有风，万物的生机不能昌达，一得狂风摇动，阴气被驱散，生机自然昌达。阴阳之间只有互相成就，没有伤害。郁结的气散了，风就会停止。大自然的安排总是恰到好处，归中和而止。
“夏长春生，任二气之荡摩，而功成告退。”
春生夏长，任阴阳二气的摩擦和振荡，生与长的任务完成了，就功成告退。
夏长春生：即阳气发舒之义。万物皆负阴而抱阳，然阴气实发舒万物之本，当春乃阳气方兴之时，故物皆发舒。至夏乃阳气盛极之际，故物感阳气已足，则有壮长之观。阳气又藉阴气而发，所以孤阴不能生，孤阳亦不长。阳从阴出，互为其根，亦互相交感，无微非气之所及，不分昼夜，周流不滞。凡在覆载内者，莫不受其陶铸，谓之二气荡摩。任者，无所限制之义。盖阴阳二气，相摩相荡，无物不及，无时不然，在天地只自存其真一，而二气自然交合。当百物之未生也，阳气发而舒之，阳极而物气充足，是阳气之功已成，到此而阳气遂渐告退。
夏长春生：即阳气发舒。到夏天，阳气极盛，生物物感阳气已足，阳极生阴。阳从阴出，互为其根，互相交感，万物无不被阴阳二气运化，叫二气荡摩。阴阳二气，相摩相荡，无物不及，无时不然，在天地只自存其真一，而二气自然交合。当生物未生时，阳气抒发，阳极而物气充足，阳气就功成身退。任凭让万物生、万物长，阳气足了，阳就退，就叫功成身退。
“秋敛冬肃，随三光之旋转，而剥去复还。”
秋季收敛，冬季肃杀。阴阳二气岁日月星旋转，阴极阳生。
秋敛冬肃：盖秋冬阴气主事，万物故敛藏肃杀。然阴气之行令，实转运于三光。三光者，日是与月星也。秋冬日行南，月行北，故月丽于天中，月乃阴象也，故阴气主事。究之日月行道，与春夏相反，实由天极斗宿主之，北斗七星主周天之旋转，而时序之气候因之。旋转之妙，要不外剥复二机尽之。剥者，阴长则剥阳，使之消而潜伏；复者，阴极而阳气之伏根，又复生物，气当敛藏肃杀之余，英华全伏，到阳生而真蕴又欲潜萌，故曰“剥去复还”。在人一心之主宰独运，犹之乎天枢也。气之刚可使柔，柔可使刚，调停变化，有莫知其然之妙。举凡真气之聚散离合，无不随其卷舒。
秋冬阴气主事，万物敛藏肃杀。然而，阴气之行令，是随着日、月、星三光运转的。秋冬时节，太阳向南而行，月亮向北而行。月亮闪亮于天中，月亮是最大的阴象，所以是阴气主事。研究日月运行的轨道，秋冬与春夏相反，北斗七星主周天之旋转，气候随北斗七星的移动而变化。旋转之妙，也不歪是阳极阴生，阴极又阳生。所以叫“剥去复还”。在人，如果是真一之心主宰，就像天枢一样，一切都围绕这个核心运动。北斗七星实际上对应的先天一气，对应着无极。在人体对应肚脐，太极图上的阴阳眼，上边这个天眼很容易开；底下肚脐很难开。一定和北斗七星对应才能开。也就是开玄关，内丹成才能开。
然后说剥去复还，这个剥呢，就是剥卦，阴长剥阳，剥始之消而潜伏，就是把阳给藏起来了，这个复呢，是阳又生发了，阳又开始长大了。剥复讲的剥卦和复卦这两个卦，复卦是底下一个阳道开始长，剥卦是上边儿最后一个阳道，就剩最后一口阳气儿、就快死掉了，就快纯阴了。这讲的就是阳气的生长和减少的过程，剥复之机就是天地之机，就是阳极生阴、阴极生阳的规律。这是一个永恒的规律，永远在阴阳循环，亿万年也不变，长生指这个规律。
“雨露下垂遍物，被泽不知谁为。”
雨露灌溉万物，被浇灌的万物也不知道是谁的作为。
物逢雨露，固得沾濡，而遂其生发。亦系阴阳之和，而生机始畅。雨露之垂，无不一及，故曰“遍物”，即无一物不被其泽。实二气自然之熏蒸而出，在天地亦并无容心，不过只存真一，而阴阳自合。天地泽之及于物，在天地有莫大之功用，而皆不自知其功。人苟心符天地之真一，其和同之气，发于情而不戾，著于视声言动，自有一种蔼然清淑气象，五官百骸，无不受其泽，亦依然不待安排而自著。
生物逢甘露，阳气便生发起来，生机始舒畅。雨露滋润，无不一及，所以叫“遍物”。雨露实际上是阴阳二气的熏蒸，湿气向上，凝而为雨。天地无心做此事，只不过是只存真一，阴阳自然合一而已。雨露滋润万物，天地有莫大功劳，但是天地并不知道。人能像天地一样，无私无欲，只存真一，自然会遍体阳和，五官百骸，无不受其泽，也不是谁能安排的，只是有了真心自然发生的。
“土壤广育群生，成能未曾有作。”
土壤养育了万物，养成了，也没做什么。
土壤广育群生：“万物无土不生” 谓之广育。然育物虽广，而物之育实自为育之。物既以阴阳交感发生，实统归于天地一大阴阳之交感，始能成其变化，成得其妙用，故曰“成能”。究之育物之能，一成无不成，未曾有所作为而始成也。真一凝固，二气自交，气交物自生育，飞潜动植，各得其所，并不见有造化之迹象，于此便见天地成物功用之妙。人苟真一合乎天地，则气不待驱使而自运，血不待调理而自和，性情不至矫揉而入于偏视听言动，不俟防闲而自正，亦依然一广育之功能，且与天地同其无为之治，是以古圣参天地，赞化育，皆与天地合德故也。
万物无土不生叫土的广育之能。虽然广育，其实是万物自育。因为阴阳交感，阴阳混一的生机能量使物质发生，广育不在土地，而是先天一炁的无中生妙有的化生万物之能，先天一炁的育物之能，一成无不成，而且是无为而成。德一之光含阴阳，真一凝固，至心一处，阴阳二气自动交合，气交物自生育，飞潜动植，各得其所，并不见有造化的迹象，这就是无为而成，天地成物功用之妙。人的真心合于天地，则气不待驱使而自运，血不待调理而自和，性情中和，人也有广育之能，也和天地一样无为之治，是以古圣参天地，赞化育，皆与天地合其德。德一就是自然，人体也是大自然的产物。心归自然，身体就会感受到自然的化生万物的妙用。
“虽云戾亦时生，生极何以不息？”
虽然说乖张的时候也是生，升到了极点为什么不死？
戾亦时生：冬天的雷电，春夏的霜寒，皆戾气潜发之先征。万物皆赖阴阳之和，而后生机畅，雨淫则物朽蠧，旸淫则物枯槁，天地间行令之常，不外一生一杀，不有生而物无所始，不有杀而物无所终，故当其生而杀机以伏，当其杀而生极亦隐寓之，究其所以无息，在物不能自为，实天地之心主之。天地之心，即真一之气也。孔氏所谓“致中和，天地位，万物育”；释氏所谓“不垢不净，不增不减”，异其言，实同其义。
乖张的时候也是生，打雷本来应该是春夏，寒霜本来发生在秋冬，这都是因为有不正常的东西在潜藏。万物都因为阴阳和谐而生机盎然，阴气太大了，生物就湿朽了，阳气太过了，生物就枯槁了。天地的发号施令，不外一阴一阳，一生一杀。没有生，万物没有开始，没有杀，万物没有结束。生杀又是互为其根，生背后是杀，杀背后是生。生到极点了而不死，不是物质自己做的，而是天地之心的作为。天地之心即是先天一炁。儒家孔子说的“致中和，天地位，万物育”；佛家所谓“不垢不净，不增不减”，说法不同，意思是一样的。
生极何以不息，你看这树到了秋天，它已经生极了，落叶了。因为树有自然之心，有虚无的这个心在，春天来了，它又生了。生杀是互相藏的，杀里头藏着生的。不要从二上想，二就是后天。先天一炁，是阴阳一体的、是合一的，它才是那个生机。先天一气，一气含阴阳，你把这句话记住了，你就知道这一里头含着阴阳，而不是阴阳二分。表现在物质上，它是一个阴阳，但是它的背后、化生这个物质出来的那个真心，那个本体是一，是一化出来的二。如果遇到灾病，不要顺着表面的现象想，相信自然真心的力量，过几天，就会阴极阳生，就会回复正常。
“究其虚而常直，直道乃为厥宗。”
先天一炁是虚的，虚中生出至刚至阳的能量，主宰着万物。
常直：天地之形质不可言虚，所谓虚，即指真一而言，活泼而无可名状。直者，不屈之谓。凡物皆可屈挠，天地真常，实至刚，而无时可屈。惟其虚，故有不蔽之真。此直从虚生也，亦惟其常直而不屈，故无杂气得入，是虚又从直生。 “大象无形”，亦即此意。观此便知有形之天非天，有质之地非地，其真一之默妙，乃为真天地。即如人之形躯，亦不过一色壳耳，非真人也。心之真一，修到圆全凝固，如天地之虚而常直，便是真人。虚而不屈便是道，故谓之直道。万物从此生，万化由此布。所以生物不测，悉原于不贰之真宰。故曰“直道为厥宗”。宗者主也。殊不知人禀天地之全，已身自有天地。果能法天地之自然，合天地之宗主，自能超出于庶类之上，为圣贤为仙佛，无非凭点灵光上做去。
天地之心是虚的，但是又是永恒不尽的。所有的物质都有生死，天地真常，实至刚，无时可屈。虚与实永远在互生。直从虚生，虚又从直生。“大象无形”，也就是这个意思。观此，便知有形的天非天，有质的地非地，真一的无声妙用，才是真天地。人的肉身，也不过是一个物质的躯壳，不是真人。心之真一，心头的德一之光，修到圆坨坨，光烁烁，如自然之光一样，虚而常直，便是真人。虚而不屈便是道，所以叫直道。万物从此生，万化由此布。万物因先天一炁而生，一起的化生，都是先天一炁的散布、物化。所以，生物之难以意料，都来自真一的主宰。所以叫“直道为厥宗”。殊不知人，禀天地之全，身体里自有天地。果能法天地之自然，合天地之宗主德一元气，人的光自然长大，妖魔鬼怪仙佛圣，不过就是光的大小来区分的，为圣贤为仙佛，无非凭点灵光上做去。
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