吕祖医道还元卷四，天地心总论，红色字是原文，蓝色字是传者解释，黑色字是我的翻译。
“喜怒不干，爱憎无象。”
先天一炁，不管喜怒，爱憎也无象。
喜者，即天气清明，地气和蔼，有一种清清淑淑气象，固谓之喜；怒：如烈风、迅雷、旱干、水溢，固谓之怒。然当其喜也，不过阴阳二气之调畅，自然流出一种美景。究之天地，只自固其真一，毫无所摇。当其怒也，虽云由常而变，出于自然，亦系民物之气盛，炽而不平，以戾召戾，故天地之始生怒。究之天地之怒，实阴阳二气之相剥，在天地亦只固其真常，而绝无所累，故谓之喜怒不干。爱者笃厚之谓，憎者倾覆之谓。天地只有真常之默策，使二气周流，安有爱憎之迹象？不过自物受之，一生一杀，便似爱憎耳。
天清地明，一切正常运转，好像是大自然之喜；烈风、旱干、水溢，好像是大自然之怒。然而，当其喜，不过是阴阳二气之和谐，自然流出一种美景。当其怒，不过是阴阳二气不和谐。在大自然先天一炁来说，也只是一个真常，绝无所累，所以叫喜怒不干。爱指阴阳和谐相生，憎指阴阳相悖。天地只有真一的默默化生，使二气周流，哪有爱憎的迹象？不过生物自己承受，一生一杀，好似爱憎而已。
“不自生而长生道合，不亲杀而反杀患泯。”
不自生而合长生之道，不亲杀而没有杀之患。
不自生：天地只自默然安其真一，是天地之生物，不待天地生之，实听物之自为生生，故谓之不自生。惟其听物之自生，故天地之真元，常固而不散。人苟能法天地之真一以治心，是一身之生生不息，亦不待计较经营于外物以养生，不计较而生自畅，真元自觉常固，不为外物所耗，长生之道自得。究之万物之杀，是万物自为之。盖物气尽则杀，在天地不过二气旋转，惟其不亲杀物，而杀机不能夺其本然之真一，故能永久，不至反杀，谓之反杀患泯。
天地生万物，不待天地升职，而是任凭万物自生，所以说不自生。因为能顺其自然，听物之自生，所以，天地之真一，常固而不散。人如果能效法天地之真一以治心，就会体验一身内之生生不息，也不用在意外物以养生，不计较而生机自然通畅，三元即元精、元气、元神三合一之真元，阴无心无意而常固，不为外物所耗，长生之道自得。考察万物的死，也是万物自为之。物质所含的阴阳之气尽了则死，在天地不过二气旋转，惟其不亲自让生物死，杀机不能夺其本然之真一，所以能永久，不至反杀，叫反杀患泯。真一本体是自然，任万物之自然生死。修心就是做到行为和心体一致，完全顺其自然。
“盖心无其心，真心是以永固。”
能做到无心，真心就永远凝固。
天地之心，不外真一所固结，阴阳二气潜交，水为之升，火为之降，露雷风雨，自然布散，日月星辰，自然旋转。当其气之至，万物自然发生，及其气之反，万物自觉收藏。千端变态，万化流通，亦似有许多经营布置于其间。然究乎天地之心，只存真一。真一所默策，而大化自行，实未当有作为于其间。惟其无心，即此便可见天地之真心，亦惟真心独具，是以不灭而永固。
真心是自然之光，是心光。动意识心光就散了，无意识，心光就凝聚了。就像慧能说的，应无所住而生其心。天地之心这个先天一炁，一中含着二，阴阳二气在无形中交感。水升、火降是先天的水火，和后天的水火相反。后天是水降火生。风雨雷电自然布散，日月星辰自然旋转。当生机之气来了，万物自然发生，当生机之气走了，万物就自然收藏。太极图，看着是白和黑、阳和阴，其实只是一个无极，阴阳混一的生机能量，太极白是它的生，太极黑是它的藏。千变万化，只是真一所默策，大化自行，其间没有作为。无心才能见天地之真心，真心独具，所以不灭而永固。
“道无所道，大道乃觉常凝。”
道是说不清的，但万物都是道化生的。
道无所道：指道之返于先天者而言。先天之奥妙，天地之真常，无迹可寻。盖道之散见于人伦日用，则有实迹可循。先天之道，不外真一独固，并不可以指其迹象程途，故曰“道无所道”。人实禀此真常之至道，而具于一心，发之则为五常，返之则不外这个“一”字尽之。天地此一，人亦同此一。凝者，有安固之义。万化皆归本于此，真一原来无可名状，然至道既归于太虚，故名之为道。后天则实，先天则虚，从后天做起，返到先天。
大道无形，通过有形来体现它的存在。道是虚无生一炁，无迹可寻。但，道弥散在万物中，在具体的事物里，则有实迹可循。人也是道所生，以一点自然之光，秉持真常至道于一心。虚无的自然之心，德一之光，化生出五行、五脏、人体，返之，不过是德一能量的耗尽。天地的德一的产物，人也是德一的产物。万化皆归本于此，真一原来无可名状，勉强叫道。后天则实，先天则虚，从后天做起，返到先天。
大道乃觉常凝，虚无的心，把这个心抓在手里，它长大了就是光。为什么能凝呢？无心中阴阳，来到无心，发生阴阳自然的互动，光就长出来了。第一年长多大，第二年长多大，第三年成为孙悟空，三年脱胎，光长大了就来到体外，作为人体卫星。虚无的心懂没懂、树立起来没有？在生活里头点点滴滴的就做这件事儿，虚其心，真心乃固；就让这个心是虚的、是空的，就做这件事儿，把这个做好了，道光就凝了，步步奔虚无。做不到O，道光无法凝聚。一心的状态，极其专注，极其认真。喜欢静，喜欢单独的生活方式，这也是判断得没得真的标志。
“要之大窍空空，四维依然不着。”
重要的是只是一个空的大窍，上下四旁无所依。
大窍者，举天地包含之体段而言。天主覆，地主载，水火阴阳，迭运于其间，一升一降，昼夜升沉不息，有包举无外气象，于莫罄形容中，从而拟之，自成一个大窍。虽万物并生，并育于其间，却运于无形，成于无为。物充实，而天地之大窍，依然空洞，惟其空，是以真灵莫可测；其灵之莫测，即真一所在，而天地之心于此见。人心即天地之心矣。四维者，指四旁而言。不着者，无所倚着之谓，天地乃积气之区，积气自然凝固，上下四旁，不待有所倚着，自能安贞。人果能固其真一以合天，则气之鼓铸亦与天地之造化同。
从天地包含来讲，天地间就像一个虚的、悬在空中的，哪儿也不靠着的大窍。天主倾覆，地主承载。水火阴阳，迭运于其间。一升一降，昼夜不息。有其大无外的气象，有形容不尽的特点。从而比喻它，自成一个大窍。虽生养万物，却运于无形，成于无为。各类生命物质是实在的，但是，天地的大窍，依然空洞。为其空，所以玄妙莫测；玄妙莫测，即真一所在，即天地之心，人的自然真心即天地之心。四维指四旁，不着，是无所倚着。天地是聚集元气的区域，元气累计的足够，自然凝固，上下四旁，不需要依靠，也能安稳。人果然能固其一点自然之光之真一，与天地的自然之光合一，元气的捣炼，也和天地的自然之造化相同。
“元阳耿耿，片刻莫可相离。”
老天的元气，亘古长存，须臾不可离。
盖天地之真主宰，只是一点元阳，二气藉此以维持，五行赖此以统括，然后大化流行，万物因之发育。耿耿者，贞固常存之谓。天地之形质有坏期，而此元阳则无坏。惟其不坏，故谓之耿耿。人亦禀天地之元阳而生，但人自有生而后，气为之拘，物为之蔽，七情耗之，六欲扰之，遂至日渐消磨，至于消磨尽而死，遂一团阴气，又复坠入地下轮回。虽阴中微带些阳，而阴气主之，所以为阴鬼也。圣神仙佛纯是元阳，销烁群阴，自成金刚不坏真体。形质虽坏，而此真不没，上升于太空，皆由修心之功，造到与天地同体，所以舍心，别无可用其修能。人苟能绝其嗜欲，自然元阳渐复，非有他巧妙也。何谓片刻莫可相离？盖天地之大化，运于五行中，二气司其权，实元阳之真握其枢机。有此元阳，而后二气自交，五行自相生相克，而成化无一刻可离。此元阳一刻不存，则二气不交，五行不代迁，万物安得有发育？而造化之机息矣。《中庸》所谓“道不可须臾离”，亦即此义。人之百体，皆听命于一心，而一心之真宰，只一点元阳，主乎一身之化育，修心之士，苟能参透，则一心自与至道大适，无虚假，无间断，造到至诚无息地位，自是片刻不离也。人法天地而修其心，人道自与天地之至道合一，放之则弥六合，卷之则藏于密。卷舒可以随意，亦何患圣神仙佛之不可为耶？当共细为尝之。
天地真正的主宰，只是一点元阳，阴阳二气交感，五行运转全赖于此，有了先天一炁，然后才有对万物的广育大化。耿耿，守持正道，永恒意思。天地有坏，此元阳无坏。人也秉持天地之元阳而生，但人生被七情六欲所扰，元阳消磨尽，一团阴气，人死为鬼，元阳为圣、为仙。天地有坏，而此真不没，上升于太空，皆由修心之功，直到与天地同体。所以，除了修心，别无他路。人如果能绝嗜欲，自然元阳渐复，也没什么神秘的。什么是片刻不离？此元阳令万物生，有此元阳，而后二气自交，五行自相生克，而成化无一刻可离。此元阳一刻不存，则二气不交，五行不代迁，万物怎能发育？自然造化之机息矣。《中庸》所谓“道不可须臾离”，也是此意。人之百体，皆听命于一心，而一心之真宰，只一点元阳，一点德一自然之光，主一身之化育，修心之士，苟能参透，则一心自与至道极大的契合，无虚假，无间断，人的自然之心与大自然完全融合，自是片刻不离。人法天地而修心，人道自与天地之至道合一，放之弥散于上下虚空，卷之则藏于密。自然之光收放自如，也不用担心圣贤做不成。当共细为辨别。
“言其刚则无物可屈，论其柔则有物皆孚。”
论其刚无物可使其服从，论其柔则有物皆其孵化。
以天地真常而言其刚，实无有并其刚者。盖万物之生生化化，运转于五行，宰制于二气。合二气五行，而悉原于真常之固结，而握其枢机，所谓“动静之宗祖，万物之源头”，大风不能散，大雷不能摄，大寒大暑不能伤，即至天地坏期而不少灭。其气实常伸于万物之上，何者得而屈制之？故谓之无物可屈。人能体天地之真以修持其心，造得真常应物，常伸于物之上，不坏不灭，直至体肤不存，而此真身自结凝而超举，何有轮回六道所能拘囿耶？三教圣人皆从此入手，亦从此了手。人何惮而不为？又自天地之真常而言其柔，实无有并其柔者。盖真常之固结，发之实流通于无外。举凡天象之斡旋，由此真常策之，地道之降升资生畜产，亦此真常使之，至于万物之布散流形，生化终始，又何一非天地之真常所鼓铸？故于其应物无遗，见为至柔，无一物不在熔铸中。谓之有物皆孚，孚者，相感应之义也。人能固此真常，则一身之动静云为，二气五行，无不贴然从令，亦居然天地真常之柔而应物。此刚柔妙蕴，即河洛中，动静生克，所谓“阖辟之真机”也。人欲修持真心以合天地，可勿详究诸？
论刚强，天地真常刚强第一。万物之生生化化，运转于五行，宰制于二气。天地真常，握其枢机。所谓“动静之宗祖，万物之源头”，大风不能散，大雷不能摄，大寒大暑不能伤，即使是天地坏了，先天一炁依然伸展在万物之上，水能使先天一炁屈服呢？所以说无物可屈。人能体察天地之真常以修心，发展到真常应物，常伸展于物质上，不坏不灭，直至体肤不存，此光自然超举，哪里会有六道轮回的限制？三教圣人皆从修心入手，也从修心了手。人还有什么畏惧而不修心呢？论柔和，天地之真是天下柔和第一。真常自然之光，凝结于内，但他其实无内无外。一切自然现象，都是由真常妙策的，地气的升降养育万物，也是真常驱使的。至于万物之布散流形，生化终始，也是天地真常的运化。所以，在其应物无一遗漏来说，真常就是至柔，无一物不被其融化。说它有物皆孚，孚是感应之义。人能固此真常，则一身之动静，二气五行，无不顺从，也如天地真常之柔，应万物。此刚柔妙蕴，即河图洛书的动静生克，即“阖辟之真机”。人欲修真心以合天地，定要详细探究其中的道理。天地真常阴阳一体、至柔至刚。
“不变含至变之神，无无寓不无之用。”
不变里含了至变，从无中下手，无中生妙有。
天地之真常，不坏不灭，本体寂然，可谓不变。然其真一之本体，虽寂然不动，而凡在天覆地载内者，其生生变化，迁流万能，无非此真一之气所默为主张，故以万物之生化流形观之，则觉其至变；无无者，虚而又虚之谓，道皆归本于太虚，无形无质，如万缘洗涤，此心还归于虚，从虚中自生出一点灵来，应物不倦，是所谓“不无”也。从无中下手，自然躍出灵妙，用之靡竭，人特患不守其虚室耳。能守虚室，真灵自生。知天地之真心如此，便得修心之要领，此合体用而详言之，学者皆当细为究也。
天地真常，不生不灭，本体寂然，可以说是不变。其本体虽寂然不动，但是化生万物之动，却一刻未停。所以，从万物的变化观之，又觉得它是至变。从真一之主宰的角度看，所有的变都归于不变之妙谛，所以说“不变含至变”。从它的变化之妙看，说它神，《易经》所谓“变动不居，周流六虚”就是这个意思。人能体察天地，加固心光之真一，百邪不夺，万魔不散，此心之真常，也是寂然安详不变的。凡是人的聪明智慧，都来自二气五行的自然流转，也依然是真一的妙用。什么叫无无寓不无之用？无无是虚而又虚的意思，即所说的道。天地之真常是无形的，存于恍惚杳冥之中，在太虚中完成，所以说无无，即指真常之道。然道皆归本于太虚，无形无质，而其中自有可着手之处。比如修心的万缘洗涤，心还于虚，从虚中自生出一点灵光来，应物不倦，是无中生出来的妙有，就是“不无”。从无中下手，自然躍出灵妙，用之不竭，人的问题是不能心还虚。心能还虚，光自然生。老子所以说“无无不无”也。庄子所说的“虚室生白”，也是这个意思。了解了天地之真心，便得了修心的要领，此合体用而详言之，学者皆当细为究也。
“圆神方智，合五德而产人身。”
方圆一体的智慧之光，进入人体五行而产人身。
何谓圆神方智？盖天地之真一，有一种活泼圆妙，周行运旋不落于迹象，并不滞于方隅，圆何如耶？举万化众生，繁而莫可纪，极其气化之源头，悉归于真元之一点，可见此点真一之气，遂可为万化之提纲。神何如耶？又自气化之分晰者言之，一物自布一物之化，此无妨于彼，彼不夺于此。彼此不相紊乱，井然有条。方何如乎？至于化育之昭彰，灿然莫掩，物物各异其宜，而气化无不翕然停当。智何如乎？天地之真常，既具方智圆神，其流出则有五德，五德即气之德也。合而赋予于人，故曰“合五德而产人身”。观此便可见人之赋予于天宝地灵，各具此真常于一心。无分智愚，皆各具足，不过既落于形质，稍有清浊之殊耳，无不可修而全之。人苟寻此真界以修治一心，不论儒道释，皆到真一凝固，正定完满而止。譬如行路，从此途可到那极处，从彼途亦可到得那极处，但舍此而入于邪途，则不得耳。学者自当辨明，不可误入于岐途，斯则予之所厚望也。
什么是方圆一体的智慧？天地真一，活泼圆妙，周行运旋无痕迹，化生万物，化生的源头归于先天一炁，可见真一之气，为万化的要害。神指什么？先天一炁化生万物，万物井井有条，不相妨碍。方又指什么？至于化育之光耀，灿然辉煌，所化物质类型不同，都恰到好处。圆神方智比喻的就是智慧，一个没有死角的、没有哪儿能够被阻碍住的圆融的智慧，一个无所不能的智慧，讲的这个自然智慧。自然智慧就是无过不及，就是它太聪明了、它太正好了，每一个行动、每一分每一秒的举手投足，跟老天是合一的；这个自然智慧，就是天人合一，恰如其好，天衣无缝，做的特别的完美。智指什么？天地之真常，具有方圆一体的大智慧，其流出则有五德，五德合于五脏正好适合于人体，所以说“合五德而产人身”。观此便可以知晓人也是被赋予了天地灵宝的，人人都是真常居于一心。不分聪明愚笨，人人平等。不过真一已经落入形体，稍有清浊之别，无不可修而全之。人如果能以天地真一修心，不论儒、道、释，都是真一自然之光的凝固，到光足为止。就像行路，从此一途可到终点，从彼一途也可到极处。但舍此修心正道而入于邪途，则永远到不了终点。学者自当辨明，不可误入于岐途，这是我对你们的厚望。此段讲修心可以合天地之本。
“受气成形，统三才而藏帝室。”
先天一炁入胎，统三元而藏于心光中。
何谓受气成形？盖人自诞降之初，皆各禀天地阴阳二气而为气，气禀于天地而即授于人，人先受此气，而后成此形。天地为积气之区，人亦为积气之区，有是气乃有是形，亦惟有是形，乃可载是气，舍形而气无可寄，舍气而形不能存。然二气又统括乎三才。三才者，即人身中之三元也。合二气三才，实统领于真一，真一独藏于心。谓之藏帝室者，以心为最尊，故曰帝室。帝室之真常不散，则生理固，而生机自畅发无已。真常一失，而气亦随之。盖理宰乎气，所以人之生理既尽，则气返而归，此乃生死亡之机关。人能固此心之真常，百炼弥坚，自成金刚不坏，无论形存，即形亡亦生也。苟失此真常，纵使形未坏，而心之本真已死，亦不得谓之生。世人不明生死二机，以为形在是生，形不在是死，殊不知千古来圣神仙佛，形何常在耶？究何曾死耶？举世梦梦，日就昏瞆，日流逸欲，不肯返本穷源，复其心之真常，无怪乎终于凡庸也。终日经营谋生，实终日寻死道，安得人共回头，一醒大梦？吁可慨已。
什么是受气成形？人自降生之初，都是秉持天地的阴阳二气为气，人先受此气，而后成此形。天地是气的住所，人也是气的住所，有这个气才又这个形。唯有这个气，才可以承载这个形，舍弃形气无处寄托，舍弃气，形也不能存。然而，阴阳二气又总括于三才。三才，即人身中之三元，元精、元气、元神。二气三才又都包含在真一里，真一独藏于心。为什么叫藏帝室，以心为最尊，心为人体的帝王，所以叫帝室。藏帝室就是藏虚无的这个窍，它就是一个虚无体，但是呢，你感觉它老有个东西、它是总在起伏、总在动的，我们叫玄关。帝室、中宫，就是虚无的玄关。心中之真常不散，生命活动机能就稳固，生机自动地畅发不止。真常一失，气亦随之消散。人的生理机能被气主宰。人的生理机能丧失，是因为气走了，这是生死的机关。人能固此真常之心，百炼成刚，心光如金刚不坏，无论形存，即使形亡，心光也生。如果失此真常，纵使形未坏，而心之本真已死，也不能谓之生。世人不明生死二机，以为形在是生，形不在是死，殊不知千古来圣神仙佛，形何常在？究何曾死？举世之人，都是整日在梦中昏睡，正太男在欲望中消遣，不肯返本穷源，恢复其心之真常，无怪乎终于凡庸。终日经营谋生，实终日寻死道，安得人共回头，一醒大梦？真是感叹不已。此节就人之秉持天地真元具于一心，以见修心合天地之本。
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