吕祖医道还元卷四，天地心总论，红色字是原文，紫色字是传者解释，黑色字是我的翻译。
“天赋人而人即天，地养人而人亦地。”
人的真常即天的真常，人禀土德之全，真常元气独厚。
何谓天赋人而人即天？盖天以真常主宰乎二气五行，以此全德赋予于人，则人之真常，即天之真常；人之五行二气，即天之五行二气。所以人天之全德，独为万物之灵。人之身中，实包含乎天之度数，而真元直符乎天，谓之人即天，举其最初者言也。何谓地养人而人亦地？万物本无土不生，亦无土不成。人独禀乎土德之全，故真常特厚。敛之则为无名之真一，发之则为信，于其真实之流露处见之，所以人赖土以养生，犹其浅也。具乎土德之真元，而人始异于庶物。谓之人亦地者，亦自其最初言也。大道无土不能启其端，无土亦不能归结，此中妙理，人实罕喻，试以其显者言之，自可恍言大悟。土之德是信也。信乃真实之谓。人欲体道，无真实何以有始？无真实何以成厥终？先天之大道，何莫不然？所以修心之士，虽贵养其静虚之体，尤患入于顽空，即此故也。观此节，而人得天地赋畀之全可知。苟能不自暴弃，举天地之赋予于我心者，保而养之，使天地之真常恒为我心之真常，日新月异，积而至于极诚无间，自是配天地功候。心之为用，岂浅鲜哉？吾愿学者虚心静求之。
什么是天赋人而人即天？天一真常主宰于二气五行，以此全德赋予人，人的真常即天的真常；人的五行二气，即天的五行二气。人有天的全德，独为万物之灵。人身中包含着四时、日月星辰之天的度数，而真元直接就符合天，所以说谓人即天，是从初始的角度说的。什么是地养人人亦地？万物本来无土不生，也无土不成。人独禀土德之全，所以真常元气特别深厚。收敛则为无名之真一，发散则为信，在它真实的流露处可见，所以，人赖元气以养生，只是对它最粗浅的认识。具备土德元气之真元，使人和其他生命类型相区别。说人也是地，也是从初始的角度说的。大道无土不能开启其祥瑞，无土也不能完成其回归，此中妙理，人其实很难懂的，试以其显著而言，自可恍言大悟。土之德是信，信是真实的意思。人要体验大道，没有真实怎么会开始？没有真实怎么达终？先天之大道，为什么普遍认同？所以，修心之士，虽贵养其静虚之体，但怕入顽空，就是这个缘故。观此节，人得天地赋与之全可知。如果能不自暴自弃，向上托起天地赋予我的心，保而养之，使天地之真常永远做我心之真常，日新月异，积累到没有间断的至诚，自然可以配天地。心之为用，岂是轻微的？我愿学者虚心静求之。
“得其秘奥，自与天地同流；固此真常，可入佛仙胜景。”
得真一之奥秘，自然与天地同其德；凝固此自然之光，可入超凡之胜景。
何谓得其秘奥？此承上“天地以真常赋予于人”而言。秘奥者，即天地真一之奥妙。天地以此而永固，人亦以此而成道。圣人得之，贤者得之，即至平等凡夫亦同得之，初无彼此之别。但人得于生初，而丧于生后。百端情欲干于中，万种邪魔摇于内，日渐剥丧，得于亦如其未有所得，是以独让圣贤以造其极。缘上智之人，不落邪魔之阵，心地时觉清明，故上达之功，有加无已；中人以下，日即于滔滛，日失其本真，下达之事，亦有加无已。至于剥尽此心之真常而心愈昧，遂谓圣神仙佛，非人所能为。殊不知人人同此心，心心同此道。苟能常保其生初之所同得，培养孔固，不为耗散，自然超凡入圣，与天地同德，即可以与天地相参，谓之同流，不亦宜乎？由是思之，天地之真常赋予于人，人可不求所以固与。真常何以固？斩断邪魔以固之，总不外存养省察功夫，做到纯熟，则真常不期固而自永固。此真常炼到固时，即所谓“金刚不坏之身”也。观此便知古来圣神仙佛，皆从这点灵光地上，下手修去，自然克臻其极，谓之入佛仙胜景，非诳人也。儒则云“圣神”，释则云“波罗密”，道则云“无边境界”，名殊而实同也。圣神仙佛非有余，人亦非不足，已到者，非阻人以不能；未到者，当奋起大愿力以求。方寸地含无边境界，人何惮而不逍遥于乐地耶？予日望之。
什么叫得其秘奥？这是承接上句“天地以真常赋予于人”而言。秘奥，即天地真一的奥妙。天地阴此而永固，人也以此而成道。圣人得之，贤者得之，平等凡夫也可以得之，初心无差别。但人虽然在出生时得了，在成长后又丧失了。百端情欲在心中干扰，万种邪魔在心中摇荡，真一日渐耗散，得了也和没得一样。所以才让圣贤登峰造极。因为上智之人，不落邪魔之阵，心地时觉清明，所以上达之功，有增无减；中人以下，整日沉淫，消耗本真，真元越来越少，也到了无以复加的地步。以至于剥尽此心，对真常之心完全愚昧无知，于是说圣贤仙佛不是人做的。殊不知人人同此心，心心同此道。倘若能常保初心，培养巩固，不为耗散，自然超凡入圣，与天地同德，可与天地相参，叫同流，不是也很合适吗？由此想来，天地之真常赋予了人，人不求如何稳固它，真常怎么能固守？斩断邪魔以固之，总不外存养、反省、察觉的功夫，做到纯熟，则真常不期固而自永固。此真常炼到凝聚时，即所谓“金刚不坏之身”。观此便知古来圣神仙佛，皆从这点灵光地上，下手修去，自然到达极点，叫入佛仙胜景，这不是骗人的。儒家叫“圣神”，佛家叫“波罗密”，道家则叫“无边境界”，名字不同，意思相同。圣神仙佛不是多了，人也不是少了，已经到达的人，不要阻止别人到达；还没到达的人，当奋起大愿力去追求。心头方寸地含无边境界，人何惧不会到逍遥极乐地？我日日盼望着。
“心同即道同，立地顶天从此出。”
心虚包容天地与道同，顶天立地也是从此真心出。
何谓心同即道同？盖人具此心，有生之初，天地特赋予以真常。论其本来，人人之心，皆与天地心相合无间，但有生以后，嗜欲累之，日渐消耗，则本同者或至不同。茍能放开万种尘欲，澄心独造，斯真常之失者日以复，不固者日以固，到得空洞而无所不包，粹然止于至善，则人心亦居然一天地之心，谓之心同。心者，载道之区，在天地一道之弥纶。人心即符天地，亦一道之固结，道亦乌乎不同？心即道，道即心。人自与天地合其德，藏之则具一浑沦太极，发而为用，其功施自有莫可穷，且有不能尽其形容之妙。然人合天地，即可补天地之缺憾，即《中庸》所谓“致中和，天地位，万物育”之意，至诚尽己性，以至尽人性，尽物性，亦此义。佛道所谓“利益一切，灭度众生”；道家所谓“广法度人”，皆同此功效之无边，谓之顶天立地，不亦宜乎？从此出者，言功施之无量，皆本此一心之真常流出，舍此别无所施也。吾愿人心之本同天地者，勿失其所以同。既失者，当力求复其所以同，又何道之不明于天下耶？
什么是心同即道同？人的初心即是天地赋予的真常。论其本来，人心的自然之光，都与天地大自然的心相合没有间断。但有，长大以后，被嗜欲拖累，日渐消耗，本来与天地同为自然之光，但是消耗太多，已经和天地之光同了。如果能放开万种尘欲，澄心独造，真常的丧失会逐日恢复，不结实的人，逐日地结实，到得空洞而无所不包，粹然止于至善，那么人心也居然成为了天地之心，叫心同。心即是载道的区域，在天地一道之贯通。人心也就符合天地，也是一道之固结，道也和人心没有不同了，心即道，道即心。人自然与天地合其德，藏之是一个浑沌的太极，发而为用，其功施无法形容，而且有形容不尽之妙。然人合天地，即可补天地之缺憾，即《中庸》所谓“致中和，天地位，万物育”之意，至诚带来尽自己的本性，尽了自己的本性，也就尽了别人的本性，也就尽了万物的本性，也是这个意思。佛说“利益一切，灭度众生”；道家说“广法度人”，都同此功效之无边，叫顶天立地，合页很合适吗？从此出者，言功施之无量，皆本此一心之真常流出，舍此别无所施。吾愿人心之本同天地的，不要丧失其同。已经丧失的，当力求复其所以同，又何道之不明于天下？
“道泰则心泰，参天两地以是几？”
自然之光得到涵养，真常明亮，与天同其光，与地同其广大包容，合在一起是一。
何谓道泰则心泰？道者即天地真常之至道。天地以此赋予于人，人茍培养孔固，则内蕴之真常，油然自适，故谓之道泰。真常不昧，则此心仰不愧，俯不怍，有天君泰然之乐，谓之心泰。在儒者无入而不自得，释道则圆寂之候、无无不无之境也。人何不洗涤妄虑，寻着当来旧主，以其与道合真耶？果能造到心随道泰，自不愧为天地之完人。一心包举乎天道，自可与天同其光大，谓之参天，参者，并立之义；以一心蕴蓄乎地道，可与地同其含宏，谓之两地，两者，有对待之义。合参天两地，而皆原于心与道一，便可恍然于人心，为修持要地。能从此修持，则可进乎大明之上；不从此修持，则入于污下。圣凡之判，实判于此；功力所争，亦争在此。人可勿于此加之意乎？
什么是道泰则心泰？道，就是天地真常的至道。天地以道光赋予人，人如果能培养巩固，则内蕴之真常自然之光，自然舒服自在，叫道泰。真常明亮，此心上对得起天，下对得起地，心无牵无挂，有泰然之乐，叫心泰。在儒家来说叫无入而不自得，佛家叫圆寂之候、无无不无之境。人何不洗心涤虑，寻着当来旧主，用真我合道真？果然能做到心随道泰，真常明亮，自不愧为天地的一个完人。一心包含了天道，自可与天同其光大，叫参天，参是并立的意思。以一心积蓄于地道，可与地同其广大包容，叫两地，两有对待之义。合参天两地，都是原于心与道一，便可恍然大悟，人心为修持要地。能从此修心，心地会越来越光明，放大光明；不修心，则光明会越来越暗。圣凡之别，实际上就是心光的明暗。功力所争，也争在此。人可以不加倍重视修心吗？
“妙在行间，直泄苞符妙中妙；玄寻言下，且寓一身玄外玄。”
心合自然就立刻有验证，行文中把玄理都泄露了；玄妙是层出不穷的，几句话说不完。
妙在行间者，指此篇内逐节推演而言也。始从天地之真心，究明见天地之心无异于人，再从人之所得于天地赋予发明，而见人心直符乎天地赋予发明，而见人心直符乎天地。合天地与人，其真元一以贯之，此为修治一心者发明真种。凡合天符地之奥妙，无不寓于逐节推演之内，故曰“妙在行间”，但语归平淡，人视之，必以为浅近而忽之；自吾视之，淡而弥旨，特患人不肯静心玩索耳。果能澄其心以玩味，则今日看之见为浅，明日看之便见为深，愈看愈觉意味之内含，举天地苞符秘奥，实一一泄论于篇内。谓之妙中妙者，以妙义有表里之殊，愈究而愈出也。人非尽昧，吾非自矜，愿学者按次参玩，便有恍然大悟之期。玄寻言下者，玄即真常之玄理。今既泄论于篇中，凡欲究修心玄要者，自不待他求，可于言下求之，日久自然有得。盖知天地真常之玄奥，自可返而归于心中。未明者求其明，未证者求其证，即证而未完满者，求其几于完满，完满而未坚固者，求至于坚固。奥实千层，不一而足，无不于言下寓之。故曰“寓一身玄外玄”。吾自得遇于钟离，亦即把此玄奥修持，迄今不知几历春秋矣。自明尤冀共明，自证还思同证，是以笔之于书，不惜支分节解之劳，亦欲体上皇度人救世之苦心，俾有夙缘畸士，得所从入云尔。世当共谅之。
开始讲天地的真心，研究明白了天地的心和人是一样的，再说人的所得是天地赋予的光明，而人心的光明和天地的自然之光是完全符合的。合天地与人，真元一以贯之，这就告诉了修治一心的人们，真种是哪里来的。凡是符合天地的奥妙，无不逐渐地被验证出来，所以叫“妙在行间”，但语言平淡，人听了这样的说法，必定会觉得浅显而忽视；在我看来，语言浅淡而含义深厚备至。就怕人不可能静心玩味、思索。果然能静心以玩味，那么今日看这个观点浅，明日就会觉得这个看法深。越看越觉得内涵深厚，包含了天地的奥秘，实在是一一泄漏在篇内，说妙中妙，因为妙义有表里的区别，越追究越多。人不是都愚昧，我也不是自尊自大，愿学道的人按次序参悟，便有恍然大悟的一天。玄寻言下，玄是真常的玄理。今已经泄论于篇中，凡是象研究修心的玄妙要旨的人，自不待他求，可于言下求之，日久自然有得。要明白了天地真常的玄奥，自然会心领神会，心中有所得。没明白玄理的求其明白，没验证玄理的求其验证，已经验证了但是还不全，那就求其验证完满。完满未坚固的，求至于坚固。奥妙无穷，一句话也说不完，但是都蕴含在此篇中了。所以说“寓一身玄外玄”。我自从遇见了师父钟离权，就开始此玄奥的修持，迄今不知多少年了。自己明白了，还希望大家都明白，自己验证了还想大家同证，所以笔之于书，不惜分章节仔细叙述的辛劳，也是T恤皇帝度人救世之苦心，等到有夙缘畸士，可以从此书入手修心。世人无论上下智愚共同相信。
“秘密难传今已传，深造先求其放；精微未到终必到，贞恒定底于成。苟能达兹，岂不懿欤？”
天地的秘机难传今已传，深造先求放下心；最细身心一定能唱功，关键是要坚持不动摇。如果能成功，不是很美好吗？
秘密者，即天地之秘机。盖天地秘机，无声无臭，本来莫罄形容，中人以下，未可与语，语之易启迂笑，必上知之士，语之乃觉易晓。本来难以传授，然举世蒙昏，又属堪悯。故今特承上命，不惜劳瘁，详为分剖，而难传者传矣。人苟得其秘密之头绪，非可浅尝辄止，得一而足也。道之细微，愈入而愈深，必用深造之功，勿忘勿助，造到完成，方可了手。但用功之初，首在求其放心，将万缘放下，使此心常定，然后知从入之径路。若不先求其放心，则猿马奔放，终无可入之期也。然世有一种半途自画之徒，得半而自限，又安能得其源头？盖道途有层级，历一程更有一程之未至，苟能不自暴弃，虽精微之极功，不能一蹴可到，终亦无不可到之理。惟在人贞其心而不惑于歧途，恒其力而不衰于未路，则入一境忘一境，积而弥高，安有成效之不可几耶？所以古来修心入道之士，首贵立起大愿，只以大道为归，一切世境之荣枯，置之度外，有一息尚存，此志不容少懈之心，未闻有不成功者。有志之士，特患不知心学何在，致欲从末由。今既著为是书，果能参究求妙理之明达，则修途显道之归宿亦了然。此书自足为求道之阶梯，人人可由此直上，岂非吾辈矢愿度世之美事乎？
秘密即天地的秘机。盖天地秘机，无声无臭，本来也不能全部形容出来，中等资质的人以下，不要和他说。说了他会嘲笑你。一定是上等资质的人，才会觉得这些话容易懂。本来难以传授，然举世蒙昏，又属值得怜爱。所以，今特承皇上之命，不惜劳瘁，详为分剖，难传的已经传了。人如果能得天地秘密的头绪，不可以浅尝辄止，得一而足。道的细微，愈入愈深，必须深造用功，勿忘勿助，等到验证都完整了，方可了手。但用功之初，首在求其放心，将万缘放下，使此心常定，然后。知道这是入门的路径。若不先求其放心，放纵心猿意马，最终也入不了门。然而，世有一种人总是半途而废，到了一般就自我限制了，又怎能到达源头？证道的道路有层级，经历了一程更有一程之未至，如果能不自暴自弃，虽然是最细身心的精微之极功，不能一蹴而就，但是最终也没有到不了的道理。惟在人坚定信心，不被歧途所惑，持久其力而不衰于未路，入一境忘一境，越积累越高，有什么成效是不可靠近的呢？所以古来修心入道之士，首贵立起大愿，只以大道为归，一切世俗世界的荣枯，置之度外，一息尚存，这个志向不容有一丝懈怠之心，这样的人，都会成功。有志之士，最怕不知道心学何在，走上了歧途。今已经写成了这本书，果能参究求明达妙理，那么，修心显道的归宿也了然了。此书自足为求道之阶梯，人人可由此直上，岂不是我辈立下心愿，度世之美事吗？
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